|
Есфирь
|
Дата: Среда, 10.07.2013, 16:52 | Сообщение # 69 |
|
Помощник
Группа: Проверенные
Сообщений: 393
|
Журнал "Христианское СЛОВО"
Журналы > Христианское Слово > 2009, №1 > Откуда взялись баптисты?
Автор: Корнилов Н.А..
Опубликовано 18/06/2009
Вопрос о том, откуда появились баптизм и баптисты, довольно часто возникает в нашей православной стране, имеющей долгую историю. В полемическом задоре православных критиков вопрос звучит примерно так: «Церковь существует от апостолов, откуда взялись вы, баптисты?» С этим вопросом мне пришлось столкнуться в молодости, много лет назад. И случилось так, что первым, кто мне сказал о родоначальнике баптизма, был человек православный, знавший об этом больше, чем я сам тогда, более 30-ти лет назад, да и не только я, но и почти все мои друзья, причем и более старшие. Первое, что я услышал, было заявление о том, что родоначальником баптизма в Англии был Джон Смит и что он сам себя крестил.
Это было как-то странно слышать, ведь я сам практически за год до этого принял крещение, и в голове никак не укладывалось, как можно самого себя крестить. Меня это смутило и в какой-то степени приуменьшило в моих глазах авторитет баптизма. Гораздо позже, уже изучая историю мирового баптизма, я узнал, что Смит был уже рукоположенным англиканским священником и выпускником Кембриджского университета. Это было свидетельством того, что дело, в данном случае, не такое уже и простое. К тому же, изучая историю Реформации, я узнал, что одним из первых анабаптистских подвижников и мучеников в начале Реформации в 20-е годы XVI века, католический священник, Георг Блаурок был крещен мирянином Конрадом Гребелем в январе 1525 года в Цюрихе, Швейцария. Братья поступили так, потому что в их среде не было рукоположенного служителя с анабаптистским убеждениями. Затем сам Блаурок, не медля, крестил всех взрослых верующих, в том числе и самого Конрада Гребеля. Мы видим совпадения этих странностей, как на заре анабаптистского, так и на заре баптистского движения. Разное время, разные страны, но там и тут происходили схожие смелые действия.
В англоязычной литературе Джона Смита называют само-крещенцем или само-баптистом (Self-Baptist). Произошло это в Амстердаме примерно в конце 1608 или начале 1609 года. Точно установить дату данного события уже невозможно. Крещение это и считается началом порожденного им движения баптистских церквей в Англии.
Родился Джон Смит около 1570 года, точно установить дату его рождения тоже не удалось. С 1586 по 1598 гг. он обучался в Колледже Христа в Кембриджском университете. В те годы и в Кембридже, и во всей Англии ощущалось сильное влияние пуританства. Пуритане были убеждены в необходимости очистить (англ. purify - очищать) национальную церковь Англии, или, как мы её называем, Англиканскую церковь, от искажений. Еще они считали, что церковная жизнь должна соответствовать библейским нормам, выраженным в Новом Завете. Они хотели ограничить власть епископов и дать больше места проповеди в богослужении. Пуритане, как священники, так и миряне, были очень значимой группой в Англии. Взгляды их опирались на идеи ведущих тогда европейских богословов, особенно Кальвина. Джон Смит в начале своего служения исповедовал такие же типичные пуританские убеждения.
В 1594 году он был рукоположен в священники Англиканской церкви, а в 1600 году назначен городским проповедником в небольшом городе Линкольн, где прослужил около двух лет. В 1605 году вышла его книга, в которой он выражал надежду на реформирование Церкви Англии изнутри, там же он заявлял, что «далек от тех, кто отделяется от нашей церкви».
Однако, в течение нескольких следующих месяцев, он стал все более сомневаться в целесообразности пребывания в государственной церкви. В 1606 году он сблизился с юристом Томасом Хелвисом, ставшим затем его другом, последователем и, по сути дела, реальным родоначальником английского баптизма. Тогда же Смит покинул Церковь Англии. И это не было лишь его индивидуальное отделение. Он оказался участником более широкого сепаратистского движения, причиной которого стали как нежелание руководства государственной церкви прислушаться к мнению пуритан, так и преследования их со стороны государства. Появились сепаратистские общины пуритан в Англии. Джон Смит был среди других священников Англиканской церкви, сыгравших в этом процессе существенную роль.
Сепаратисты воспринимали себя «как Господний свободный народ», или людей, «объединенных заветом Господним в церковное установление, общение Евангелия, чтобы ходить по всем Его путям как уже открытым, так и открывающимся им, согласно их лучшим устремлениям, чего бы это им ни стоило, Господь да поможет им». Новая община, частью которой и стал Джон Смит, возможно, была сформирована весной 1607 года. После ареста жены Хелвиса, группа решила переехать в Голландию, чтобы избежать усиливающихся гонений против религиозных диссидентов. Давление и преследования обрушились на них со всех сторон. В 1608 году они прибыли в Амстердам, где до них уже поселились другие английские пуритане, воспользовавшись относительной религиозной свободой города. В такой атмосфере свободы члены церкви, призванные Богом в завет с Богом и друг с другом, могли на практике установить между собой отношения, имеющие глубокий смысл. Смит говорил тогда об «обязанностях любви» друг к другу. Он стал пастором этой церковной группы и продолжал развивать свои поиски истинной христианской жизни. Почти сразу он выпустил трактат «Различия Церквей», в котором оспаривал выделение некоторыми сепаратистскими группами важности церковного руководства, и, в противовес, доказывал, что Христос «передал власть вязать и решить каждому брату». Он считал, что духовная власть принадлежит всей общине, которая сама избирает и поставляет своих лидеров. Текст из Евангелия от Матфея 18:15-20, упоминающий эту власть вязать и решить, и то, что Христос обещал быть среди тех, кто собран во имя Его, стало центральным в учении баптистов о церкви, как собранной (или позднее «собирающейся») общине. Надо отметить, что эти же тексты лежали в основе анабаптистских убеждений о церкви в предыдущем столетии в Европе.
Не все переехавшие вместе со Смитом и Хелвисом в Амстердам остались в общине, пастором которой он стал. Около пятидесяти человек оказались глубоко вовлеченными в дискуссию о правильности крещения младенцев. Единодушно и пастор Джон Смит, и община пришли к выводу, что согласно Новому Завету крещение можно совершать только на основании покаяния и веры. Они все вместе решили, что их прежнее, младенческое крещение не было истинным, а церковь, которую они образовали, должна быть распущена. Старейшины (или пресвитеры) и дьяконы отказались от своих служений. После этого Смит крестил сам себя, затем крестил Хелвиса и всех остальных. Об этом событии сообщают несколько исторических документов того времени. Крещение этих английских пуритан-сепаратистов в Голландии и стало решающим шагом для возникновения баптизма.
К сожалению, этой первоначальной баптистской общине не суждено было выжить. Уже через год после крещения сам Смит впал в сомнения по поводу того, должен ли он был крестить себя сам. Это было связано с фактом существования в Голландии в этот период Менонитской церкви. Смит, ближе познакомившись с ней, уверился в том, что её учение и практика свидетельствуют о том, что это – истинная церковь. Поэтому сторонникам Смита нужно было бы просить у меннонитов крещения. Кстати, так думал не Смит один, но и многие другие члены его новой общины. Меньшинство же, возглавляемое Томасом Хелвисом, считало, что было неправильным пытаться отыскать последовательную «преемственность» от истинных церквей. Они полагали, что самокрещение Смита и то, что он крестил остальных, было вполне оправданным.
В начале 1610 года Смит и еще более 30 членов его общины подали заявления о приеме в одну из менонитских церквей. Хелвис и еще два лидера из прежней общины Смита были против этого решения. Они ничего не имели против менонитов. Они лишь не могли согласиться с тем, что поступили неправильно, когда крестились. Чувство огорчения было столь сильным, что Хелвис написал менонитам письмо и просил их отказать Смиту и не принимать его и членов его общины. Это привело и самих менонитов к разногласиям: одни были согласны со Смитом, другие с Хелвисом. Сам Хелвис при этом сохранял уважение к своему другу Смиту, о котором говорил, что «наша любовь к нему слишком мала, он достоин большего». Но одновременно он считал, что Смит пошел по неправильному пути. Хелвис чувствовал себя даже преданным своим другом и наставником.
Ситуация так и оставалась неразрешенной, то есть ни Смита, ни членов его общины менониты так и не успели принять, когда Джон Смит умер от туберкулеза в 1612 году. Хелвис же и его сторонники еще до этого сами должны были решить, что им делать дальше. По своим взглядам они, скорее, тяготели к английским пуританам, нежели к голландским менонитам. Поэтому они и решили вернуться в Англию. По-видимому, они вернулись туда в конце 1611, а в 1612 году образовали церковь в пригороде Лондона. Она и стала первой баптистской церковью на британской земле. Члены новой церкви надеялись, что она будет расти, и еще они стремились распространять то знание о спасении, что обрели вместе со Смитом в Голландии. Это стремление проповедовать Евангелие уже тогда стало характерным признаком движения баптистов.
Возвращаясь к тому, что было сказано в начале, нужно отметить, что и в самом деле Джон Смит крестил себя сам. Чем же это было вызвано? Мы можем предположить, что их общее желание стать церковью учеников Христа, сознательно вступивших в завет с Ним, общее понимание истины побудило их пойти на такой шаг. Смит сделал это не для себя, а для своей церкви.
Впоследствии Смит засомневался в правильности своего выбора. Может быть, будучи служителем, имеющим богословское образование, хорошо знающим исторический опыт Церкви в целом, он понимал, что его поступок выходит за рамки общепринятого опыта. Груз ответственности пастыря за паству, сомнения в том, правильно ли он поступил, показывают нам Смита, прежде всего, как серьезного христианина и служителя, а не как человека робкого или слабого. То, что он обратился к меннонитам, уже имевшим практический опыт, тоже говорит о его смирении и желании разобраться в истине, о том, что он не полагался только на себя. Хелвису, пожалуй, было легче, он не был ни богословом, ни пастором и не нес той ответственности, что Смит. Хотя… Это всего лишь мои предположения. Может быть, если бы он прожил дольше, не умер безвременно, Господь отрыл бы ему и церкви, правильно ли они поступили.
Как нам оценить этот шаг Смита? Прошло 400 лет, происходило все это совсем в другом мире, в экстремальных обстоятельствах. Для нас важно, что эти люди, создавшие первую баптистскую общину, во-первых, были не единственными, кто иначе взглянул на крещение – до них были германские, швейцарские и голландские анабаптисты, затем ставшие менонитами. Смит и его община самостоятельно пришли к тем же истинам, и лишь потом вступили в контакт с менонитами. И, во-вторых, члены группы Смита совместно, церковно решились так поступить. То, что они сомневались в своей правоте, говорит об их смирении. Действительно, они шли наперекор всей сложившейся тогда и устоявшейся традиции детокрещения, и это говорит об их готовности идти за Господом до конца. Ведь проще всего было бы сохранить крещение детей, что и сделало большинство протестантов той эпохи. Так было в континентальной Европе, в вышеупомянутых протестантских странах, раньше, чем в Англии лет на 70, и анабаптисты, а затем и менониты пережили страшные гонения. Так было и в Англии среди последователей Смита и Хелвиса, которые уже в следующем столетии тоже пережили гонения и тюремные заключения за свои убеждения.
Готовы ли мы сегодня так преданно следовать за нашим Господом Иисусом Христом, как это делали анабаптисты в Европе в XVI в. и баптисты в Англии в XVII в.? Готовы ли следовать за Господом даже не в гонениях, а в преодолении того, что препятствует полноценному служению Богу и людям, тех вековых традиций, которые всегда характеризуют большинство христиан. Думается мне, что вопрос этот совсем не праздный.
Историческая справка:
Анабаптизм – протестантское течение, отделившееся во времена Реформации от главных течений протестантизма. Анабаптисты – перекрещенцы, создававшие добровольные религиозные сообщества на основе ревностного соблюдения новозаветных установлений
Менониты – Менониты рассматривают свои общины как общины святых. К основным канонам менонитского вероучения, которое было окончательно утверждено на Дартской конференции в 1632 году, относятся, кроме общепротестантских принципов спасения и всеобщего священства, покаяние в грехах, сознательное крещение по вере, хлебопреломление, омовение ног, церковное отлучение, отказ от воинской службы. Являются историческими последователями анабаптистов.
Баптизм – протестантское течение. Получило свое название от греч. «баптизмо» - «погружаю». Б. крестят полным погружением. Принимают доктрину о Божественной Троице и учении о двойной природе Иисуса Христа. Верят в искупительную жертву Христа, Его воскресение, вознесение и грядущий приход, признают наличие первородного греха и загробной жизни в форме вознаграждения или наказания, считают веру единственным критерием спасения, провозглашают всеобщее священство людей и утверждают, что между Богом и человеком не должно быть посредников. Полагают, что единственным источником веры и практики является Священное Писание. В отличие от анабаптистов, Б. не стремились к изоляции от общества и политической жизни, и пришли к необходимости крещения полным погружением как единственной, библейски обоснованной, форме крещения.
|
| |
| |
